一七七六年，蘇格蘭啟蒙運動的靈魂人物，哲學家大衛．休謨（David Hume），因為直腸癌而病倒床前，當時有友人問他是否相信會有一個來世在等他，懷疑主義者休謨堅定地說，這是一個「最沒有理智的幻想」。難道有幻想，是有理智的嗎？

　　在他的《倫理與政治論文集》中，記下了一則休謨對「奇跡」的看法。在文中，休謨提到當時流行一個傳說，說一個在法國的修道院院長墳墓上，發生了很多「奇跡」，有人因為經過墳墓而從大病中痊愈，有失明人重見光明，有失聰者聽得見聲音。從此，休謨認為，奇跡的定義就是「打破了自然的規律性」，而「自然規律是被我們的經驗所證實的」。

　　休謨進一步以伊莉莎白一世的故事，諷刺耶穌復活，並主張「宗教是建立在信仰之上，而不是建立在理性之上」。換言之，對於休謨來說，奇跡不過是對自然法則的違逆，也是一個極少數的或然率，然而人卻大都沒有驗證這違逆的形成，倒讓這對自然法則的違逆，成為了信仰的基石。

　　休謨對奇跡的懷疑，固然引來後人的激烈討論，尤其對於他論證方法的質疑，但我想到的是，若信仰建基於奇跡，而奇跡是極少數的或然率，那麼，「希望」的位置在哪裏呢？

　　在我讀來，休謨運用理性邏輯質疑奇跡，卻繞過了人與奇跡的情感互動。或許，就如休謨所說，奇跡不過是一次性自然法則的罕見違逆，但不見得盼望奇跡的人，不知道這一道原則。這讓我想起日本導演是枝裕和的一部電影，名正言順，名為《奇跡》。

　　《奇跡》講一班小孩子，聽到了傳說在九州新幹線通車當日，看見從博多南下的「櫻花號」遇上從鹿兒島北上的「燕子號」的一剎那交錯，許下的願望就會達成，奇跡就會出現。就這樣，他們千山萬水，出發去交錯點，期待奇跡的出現。最後，奇跡有出現嗎？我只記得，他們充滿希望的笑容。當然，這是一個幻想故事，卻至少是帶着理智的幻想，因而快樂。