一份二○一七年發表的報告指出，英國有多達九百萬的寂寞人口，有見及此，英國政府委任了一名「寂寞大臣」（Minister for Loneliness）正視這關乎公共健康的社會問題。不少華文傳媒，稱此新職位為「孤獨大臣」，如果這不是幽默之舉，我還是認為稱之「寂寞大臣」比較準確，畢竟孤獨（solitude）不一定寂寞（loneliness），一個人，也可以很快樂。

　　學會孤獨，甚至可以戰勝寂寞，就像叔本華說：「有創造天分的人尤其會竭力追求免於苦痛和煩惱的自由，以及平靜和從容，因此他會尋求安靜、低調、盡可能不受侵擾的生活。也因此，在理解了所謂的人類之後，他會選擇離群索居；他若擁有偉大的心智，甚至會選擇孤獨。因為一個人倘若自我的內在越豐富，對於外界的需求也就越少，而他人對他的影響亦然。」

　　於是，我們又更明白，為什麼叔本華在人生絕大部分時間都選擇獨身，且有不少偉人如是，如笛卡兒、牛頓、斯賓諾莎、康德、尼采、維根斯坦，等等等等。對於他們，孤獨是一種選擇，是一種讓思考與創造發生的條件，也是一種處世之道。

　　然而，我們的社會和文化，總是不認同孤獨的狀態。這種對於獨身的戒心（不要誤解為「慎獨」），源於人對於社會、群體、秩序的需求，人是社會性的動物，而為了保存社會，社會不太認同獨身作為一種選擇。這傾向古已有之，就像古羅馬文化相信，人的價值與名譽不是自足的，而是建基於旁人的肯定與賦予，就連洗澡，也不是一個人的事，而是一個集體肯定彼此的事。

　　這種不願意肯定孤獨的文化，我想，更容易令人感到寂寞。當我讀到「寂寞大臣」說要做更多的工作，令寂寞的人與其他人接觸更多、溝通更多，我懷疑，在這個一人一手機，時時刻刻接通世界的時代，人所缺乏的真的只是接觸嗎？寂寞的人，不只坐在偏遠地區小屋的安樂椅上，還在熙來攘往的街上過路着。