唐代張鷟的筆記《朝野僉載》卷六載：

　　神鼎和尚行為比較古怪，他不肯剃頭，能吃一斗醬。他也乞討，討得粗布破衣，他就穿上，討得錦繡綾羅，他也披着。

　　有一天，他去聽利貞法師講佛法。神鼎問法師：世界的萬物，有定還是不定呢？利貞答：萬物有定。神鼎說：如果按您的說法有定，那麼高山為什麼會變成河谷，深谷為什麼又會變成山嶺呢？有的死了又生了，有的生了又死了，萬物其實是相連的，六道也互相循環。怎麼能說有定呢？利貞答：萬物不定。神鼎又說：萬物如果不定，那麼我們為什麼不把天叫做地，把地叫做天，把月亮叫做星星，把星星喚做月亮呢？怎麼能說不定呢？利貞法師，無言以對。

　　其實，神鼎的話題還是可以回答的，他只是巧妙地偷換了概念，定和不定，得看從什麼角度分析。正如周易所講的道理一樣，萬物是變的，而變永遠不會變，這就是永恆的規律。高山變河谷，是變，這是運動規律；天地的名稱為什麼不可以變？這只是一個概念，假如當初我們將地喚做天，將天喚做地，現在天地的概念就完全倒過來，就如人生下來叫什麼都是叫，只是暫時的定。改個名，取個筆名，也就變了。

　　但神鼎還是活得很自在，很隨意，也就很瀟灑。

　　佛法不是也講率性嗎？自由自在地生活，無拘無束地思考，原因就是他心中有一個信念，心不為外物所役、所限，怎樣生活都可以，內心都是快樂的。

　　智深和尚的做人原則是，只要佛法心中有，酒肉可以穿腸過。

　　瑞典人赫定探險途中，多處看到苦行僧數年數十年在一個黑暗的山洞裏苦修，他們就是死後想升入天國，這也是一種率性。

　　形式只是外衣，難怪神鼎魯智深們這麼氣定神閒。