金耀基，曾先後擔任香港中文大學的新亞書院院長、校長，近年除了寫書法，他亦常到大學演講和寫作，新書《再思大學之道》繼在一九八三年出版的《大學之理念》再談中國的大學性格及文化學術氛圍的劇變。/大公報記者 謝敏嫻

　　現代大學起源於羅馬，當時的大學規模很小，知識的根本是聖經，教授便是神父。學問就是講「信仰」，基於基督教文明。經過文藝復興，人文的地位提高了。在十七世紀科學革命後，大學的知識性格又轉變了，由「信仰」轉變為「理性」，要懷疑和批判。

　　金耀基認為，當今的大學講究排名和科學成就，在所有重要的研究型大學，科學所佔比例從二分之一到十分之八。「科學是知識的一種，但如果將知識等同於科學，那是『科學主義』（scientism）。」在科學主義的意識形態下，人文學研究要藉「科學方法」，才能顯出它的「科學性」，才能取得知識的合法地位。金耀基說：「我是反對這樣的做法。」事實上，現在一般人的思維已經逐漸接受這種科學主義。不僅在中國有此現象，在全世界亦有這種趨勢。 

　　文理融通 德智並重

　　金耀基分享他近年讀的一本書《Excellence Without a Soul：How a Great University Forgot Education》（台灣譯名：《失去靈魂的優秀─哈佛如何忘卻其教育宗旨？》），該書由Harry Lewis所著，作者曾在哈佛學院（Harvard College）擔任八年院長。書中評述哈佛大學是「非常卓越卻沒有靈魂，偉大的大學忘記了什麼是教育。」其學生僅以華爾街工作為榮。即使書中尚未道出其中原因，但金耀基深有同感於大學的人文教育缺失，這個問題在中國的大學亦普遍存在，是由經學走向科學所導致。

　　自從上世紀「廢科舉」，中國的學術文化開始出現「從經學到科學」的大轉向。經學的部分內涵分別併入文科中的文學、歷史與哲學中。金耀基認為，經學是整體的知識，這樣的分割是不合理的。在中國現代的大學結構與運作中，古之「大學之道」的求「止於至善」已不知不覺轉為今之「大學之道」的求「止於至真」。

　　從「四書五經」變成「學好數理化，走遍天下都不怕」，連「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」亦變成「大學之道在明明『理』，尋求科學之理，在止於至『真』」。金耀基認為，大學教育如果不包括美學、倫理學範疇的知識，「止於至善」就沒法講了。學問或知識是多維度的，是多種屬性的，都應得到尊重。

　　談及德智教育，金耀基十分認同蔡元培先生的大學教育之道，「在北京大學任校長期間，蔡先生倡導美育，在他心目中的大學教育是『文理融通』，培育學生『完全之人格』，主張美育與智育並重。」  

　　「在中國乃至全世界，大學是一個國家軟硬實力的來源。」金耀基說道。大學是文明的載體，不只有傳承、保存過去文明的職責，也有孕育、創造新文明的責任。毫無疑問，中國現代化的主旋律之一的工業化，靠的就是科學（及科技）的知識。科學對於中國新的現代文明之建構是至關重要的，但中國的現代文明不止需有「真」，也必須有「善」與「美」，而現代文明中道德、倫理與政治秩序之建立則不能不需要求「善」的價值知識、價值教育。善是倫理道德，是人與人之間建立關係的根本。今天的大學之道必須是求「真」與求「善」缺一不可。

　　一個國家的未來需要德智具備的人才，除了求真，亦要求善求美，盡善盡美。