嵇康一生有兩篇著名的文章：《養生論》和《聲無哀樂論》。二論之中《養生論》更為重要，因為在他看來，從事音樂（包括創作、演奏、欣賞）乃是養生的手段。

　　養生是嵇康生活中的一個基本點，嵇康成年以後的全部活動幾乎全是圍繞着養生來展開的。「養生」原是道家的重要命題，《莊子》內篇有《養生主》，深受道家思想影響的嵇康談論並躬行養生是十分自然的事情，他之追求個人之心靈與行動的自由跟莊子大體相同，此外又加入了相當數量的道教成分。

　　晚年嵇康在他那封著名的《與山巨源絕交書》中寫道：「又聞道士遺言，餌術黃精，令人久壽，意甚信之；遊山澤，觀魚鳥，心甚樂之。一行作吏，此事便廢，安能捨其所樂而從其所懼哉！」

　　嵇康極其看重思想和人身的自由，追求的是健康和長壽，所以他熱衷隱居頤養，高談玄理，又常操雅琴，服食上藥，而厭惡行政事務，不肯當官，也不願意從事其他政治活動。

《養生論》的結論部分寫道：「善養生者則不然也。清虛靜泰，少私寡欲，知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著。曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存。若此以往，恕可與羨門比壽，王喬爭年，何為其無有哉！」

　　可見他的養生講兩條，首先是精神方面，謝絕官場名位，不要物質享受，從而保持精神上的和諧，無憂患，無思慮，完全清淨無為；再輔之以若干具體的養生措施，如服用靈芝等特效藥物，曬太陽，操古琴等等。如此則肉體和精神全都美好而玄遠，可以同著名的神仙一樣長壽。

　　官是絕對不能當的。《與山巨源絕交書》提出，如果出來當官，自己將有「七不堪」、「二甚不可」，只有過草根高人的瀟灑生活才有利於養生。嵇康原有一個中散大夫的頭銜，這在他不算當官，因為這只是一個榮譽性的頭銜，不必做任何事情，無非可以領一份乾薪──嵇康就拿這筆錢來隱居求道。

　　當權的司馬氏曾經兩次要嵇康出山：第一次是司馬昭徵辟他為自己的屬官，嵇康避地河東，趕緊躲開了；第二次是嵇康的老朋友、「竹林七賢」之一而後來在司馬氏手下任職的山濤（巨源）官職升遷，山濤舉嵇康代其職，於是嵇康先發制人，寫了《與山巨源絕交書》，信中大講如果自己當官將有種種不堪忍受之事，自己志在養生，不願意同政治發生任何關係。誰觸動他的這條底線都不行，即使是像山濤這樣的摯友也不可以。

　　《養生論》乃是嵇康的人生哲學、生命哲學。正統的儒家也講人生哲學、生命哲學，但總是以政治社會倫理道德為中心，所謂「得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子．盡心上》）或進入官場為民作主，大濟蒼生，或呆在民間做一個道德標兵──嵇康完全拋棄了儒家這兩條老路，他為自己安排的新路，道家氣息甚濃：遠離官場，不問政治，不要名利，做一個人格獨立、精神自由、幸福長壽的普通人。

　　如果把嵇康的養生長壽之道歸納為一個字，那就是「和」—「和理日濟」即可「同乎大順」，非常和諧地與天地同步運行，從而達到人生的最高境界。而音樂的本質正在於「和」，養生而須「綏以五弦」的道理正在於此。

　　嵇康是一位大音樂家，擅長撫琴，據說得到過高人指教，作曲和演奏都具有極高的水準。他幾乎琴不離身，甚至到阮籍家去弔喪時也帶着，直到臨刑前還特別要求彈奏《廣陵散》一曲。嵇康作有《琴賦》，序中強調音樂有助於「導氣養神，宣和情志」，最為養生之要道。

　　《聲無哀樂論》的主要內容在於闡述「聲無哀樂」的美學理論。嵇康認為純音樂可以使人感動和受益，但沒有什麼教化的作用。他又指出，演奏和欣賞音樂大大有助於養生，讓心靈得到和諧和安寧，演奏琴瑟等高級樂器尤其是如此。

《聲無哀樂論》寫道：「琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閒也……遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲度，則思靜而容端。」

撫琴聽琴有助於養生，其物理／生理的機制如此。嵇康琴不離身，固然可以說是一個音樂迷，而更可以說是一位養生迷。

　　嵇康的哥哥嵇喜在為嵇康所作的傳中寫道：「長而好老、莊之業，恬靜無欲。性好服食，嘗採御上藥……知自厚者所以喪其所生，其求益者必失其性，超然獨達，遂放世事，縱意於塵埃之表」。採集並服食「上藥」，是嵇康養生之道在實踐層面上的又一重要措施。

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