中梵交往進展有突破，媒體報道雙方「建交」在望，不過內地年輕一代儘管支持信仰自由，但對宗教仍是比較不感興趣，畢竟大家在唯物主義教育下成長。我們最喜歡運用的一個思想工具就是奧卡姆剃刀定律：「如非必要，莫增假設。」宗教就是這樣的一個無必要的假設，無助於對世界的理性解釋，只是理性以外的信仰。

　　諷刺的是，奧卡姆剃刀（Occam's Razor）是由十三、十四世紀的聖方濟各會修士，奧卡姆的威廉（William of Occam）提出。在此之前，中世紀基督教（指羅馬正教，後來「抗議宗」所建的諸教派合稱新教，香港慣稱前者為天主教，後者為基督教）的神學並非純粹迷信，而是假設上帝存在的理性思辯，其大成者可謂聖托馬斯阿奎那的「唯實論」著作《神學大全》，他把希臘哲學套在神學上。乍看就和程朱「理學」不無相似之處。

　　程朱「理學」對後世的禁錮，我們都很清楚，所謂格物致知就意味價值是外源的，因而是世俗權力所詮釋的。這引起了陸九淵、王陽明的「心學」反擊。

　　在西方對「唯實論」的反擊就是「唯名論」及發展出來的救恩派。救恩派理論雖不像「心學」一樣完全把價值內化（那就非宗教了），但認為神的救恩不是我們由事理或行為之中可以探求和尋求的，唯有神自由而全能地贈予，我們唯一能做的就是信靠，這就是「因信稱義」，是掙脫教會權力體系的理論基礎。

　　救恩派和「唯名論」最初的武器就是奧卡姆剃刀：「理性概念只是我們對現象世界諸相的抽象想像（所謂唯名），本身是不存在的，因此抽象概念越簡單越少越好；而上帝並非我們所感知的現象世界之物，更不宜用理性概念來抽象化。」

　　因此，奧卡姆剃刀把理性和信仰分割開，信仰歸信仰，理性歸理性，跟自然神論和無神論只有一步之遙。今日，奧卡姆的威廉見我們把他的剃刀拿來論證不必信仰（不能論證上帝不存在），一定從棺材跳出來捏死我們，然而事物發展就是如此超出人的預期，只要理論建立了，時機一到它就會演繹下去。

　　為什麼說這些呢？因為即使生活在同一城市裏，人們價值觀亦各有不同，有些希望國家變得強大，有的希望政府有所作為，有些要求約束政府權力，亦有人爭取民主自由人權，由此衍生建制派和反對派的核心觀念，不過兩者都有一個公約數，就是法治，故反對派堅守基本法，這就是他們的奧卡姆剃刀。哪怕他們把民主自由人權抬到太平山頂的高度而無視一切，只要一拔掉法治這根基，民主自由人權也會轟然而塌，就如奧卡姆的威廉如何因信稱義，論證上帝，但奧卡姆剃刀終有一天會用來論證信仰其實沒有必要性。

　　因此，社會各界就諾貝爾和平獎提名、「雙學」三人獲釋、大學生抗議普通話畢業要求等問題，因為價值觀上存有差異而針鋒相對固然可以理解，但建制派應該高舉維護法治的旗幟，這樣反對派多餘的主張終會被自己承認的剃刀剃掉。