台灣知名的體育主播傅達仁，選擇到瑞士安樂死。晚年的他，一直受到胰臟癌困擾，飽受煎熬，「吃了就拉，生不如死」，「活得沒有尊嚴」，並大聲疾呼：「我都已經痛成這樣，沒有活的條件，你說我還不安樂死嗎？」原本在去年底，他已決定成行，卻因為兒子發高燒而延後；但他尋死意志堅定，終於在二○一八年六月七日，在傳媒的鏡頭下，步進了一間安樂死的機構，一小時後安詳離去，享年八十五歲。

　　機構的負責人說，他們做的並不是安樂死，而是輔助自殺，其分別是安樂死是由醫師執行，輔助自殺則是由當事人自己動手。但無論如何，在中文的語境，這都沒有差別，都是由個人的意志去選擇生死大權。

　　安樂死，是一個永遠沒有答案的辯論。支持的一方認為，人應該有結束痛苦的權利，當臭皮囊成為靈魂的負累，為什麼不能拋棄肉身？反對的一方則認為，即使是自己，也沒有結束生命的權利，必須遵循自然的法則生存。兩種觀點完全沒有交集，是對生命的不同詮釋，縱使他們都認為，自己的想法才是高尚，但又有誰，可以定義高尚？

　　然後，有誰可以定義有沒有結束痛苦和生命的權利？傅達仁，讓我想起余綺霞，你們還記得這個生命鬥士嗎？她患了癌症，但決不認命，戰鬥到最後一秒鐘。傅達仁與余綺霞，在並行的生命軌跡上，選擇了不一樣的方向，我們佩服余綺霞，但當年心疼她的，心底也想她走得安樂一點；同樣地，面對傅達仁，誰有資格請他勇敢一點？這跟年輕人因為種種原因而自殺不一樣，而是歷經人生起跌，走到生命盡頭之前的一點感悟。

　　那個讓人安樂死的地方，名叫「尊嚴」，這是多麼讓人震撼的名字。一個人活得有尊嚴，而別人沒有尊嚴地對待他，只留下痛苦；一個人活得沒尊嚴，跟不顧尊嚴的人一夥，活得快樂但不心安；只有在一個你我都知道尊嚴，懂得尊重的氛圍，才一切都變得坦然。

　　對或錯，在夜闌人靜時，問問自己良心，就會有答案。