《孟子．離婁下》記載一段孟子講論君子與一般人不同之處的話：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」孟子認為君子與一般人的不同在於他的心中經常保存「仁」和「禮」的美德。由於內心存「仁」，所以能愛他人；由於內心存「禮」，所以能尊敬別人。當一個人以怎樣的方式對待別人，別人便會以同樣的方式回報你。你能愛人，別人也會愛你；你能敬人，別人也會敬你。

　　既然如此，孟子為什麼不說「愛人者，人愛之；敬人者，人敬之」而在「人愛之」和「人敬之」之間加一個「恆」字呢？「恆」指常常、經常的意思。孟子理解現實會出現各種各樣的情況，當你愛人、敬人，但對方卻蠻橫無理地反加於你，怎麼辦？孟子的主張是，作為君子，首先反省自己，是否對人不仁了，失禮了。反省之後，覺得自己是仁愛的、有禮的，而對方仍然蠻橫無理，君子一定會再反省。再反省之後，確信自己沒有錯，對方仍然如此，君子就會認為，這樣的人不過是狂妄者，和禽獸沒有什麼區別。既然如此，作為君子，和禽獸有什麼好計較的呢！

　　我們必須明白：君子能愛人，必先自愛；能敬人，必先自敬。由自愛、自敬開始，推而及於他人，這是一種既「忠」且「恕」的行為。「忠」，是一種高度的責任感與向上心，對自己作出的無限要求；「恕」是一種「己所不欲，勿施於人」的寬大襟懷。對自己的無限要求，使君子無時無刻不自我警惕和反省，憂心做得不夠好；而以寬大的心對待別人，別人對你自然不生怨恨。所以孟子說「是故君子有終身之憂，無一朝之患也」就是這個意思。宋代張九成《孟子傳》評說，孟子的言論是傳承曾子「忠恕之學」的，筆者甚是同意。

　　現實生活中，人與人相處，你愛人，也會被人愛；你敬人，也會被人敬。在「愛」和「敬」的情境下，你會得着快樂。個人如是，在上位的領導人物，亦如是。孟子告訴齊宣王：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《孟子．離婁下》）為官的，擔當公務公職的，為尊為長的，所愛所敬，所憂所樂，細味孟子的說話當有很大的啟發。

　　記得2017年香港回歸廿載，習近平主席蒞港視察，對政府高官提出「為官避事平生恥」的訓勉，與其說是借用元好問「當官避事平生恥，視死如歸社稷心」（四哀詩．李欽叔）或曾國藩「以苟活為羞，以避事為恥」（《治心經．誠心篇》）的話，倒不如說，是直承孟子的理論精神更為確切。