上回提到，生物學家羅伯．薩波斯基在《行為：暴力、競爭、利他，人類行為背後的生物學》一書中，指出人類一剎那的行為決定，其成因可以追溯到數小時到數個月前，以及二十五歲前的生物因素。

　　若將時間點推到極致，人類的暴力行為甚至可以追溯到一種基因變體叫「MAO-A」。如果有這變體的人，便非常有可能做出反社會暴力行為。在此，薩波斯基想說明人類的行為均是生物性的先天決定嗎？非也。

　　人類的基因和處境是交互作用的。換言之，先天與後天、處境與主體是互相影響。以MAO-A為例，它可以先天置於某人的基因，但它不一定會引起反社會暴力行為，除非這人在孩提時曾經被虐待。

　　更美好的世界，是由個體行善而成的。每一個個體的善良行為，可以集結成為共同的善良環境，從而讓個體更容易作出善良行為。這本是簡單不過的道理，但人們為什麼還會行惡呢？反過來說，一個正在行惡的人怎樣才會突然轉向善行呢？

　　薩波斯基舉了一個例子。話說，在越戰中，其中一件最可怕的事件是「美萊村屠殺」。一九六八年三月十六日，美軍的一個軍旅攻擊一個沒有防禦的村子，村子裏全是平民。美軍在此屠殺了三百至五百人，強暴女性、肢解屍體。

　　當時，偵察直升機機師休斯．湯普森（Hugh Thompson）駕駛一架武裝直升機前來村子。他下了直升機，目睹美國士兵正在射殺幼兒、老人。他頓時理解到正在發生的慘劇，立即回頭駕駛直升機，降落在美國士兵和當地村民之間。

　　湯普森把他的重機槍對準他所謂的「同伴」，說：「如果你們不停止殺戮，我會把你們全消滅。」湯普森的介入，終止了美萊村屠殺事件。湯普森何以從一名支援同伴的直升機機師，變成嘗試停止暴力的人呢？

　　薩波斯基解釋，因為在那一刻，湯普森心目中的「我們」是被傷害的平民，而非所謂的同伴。與善的人、對的人同行，是我們一起作出善良行為的前提。