清明既是農時節氣，又是傳統節日。清明時節草長鶯飛、百花開放，人們忙於種瓜點豆、春耕春種，追憶祖先、祭祀祖宗。

　　一段時間，我們曾糾結和困惑上墳敬香，是封建迷信，還是傳統文化？其實，迷信的是價值判斷和人心，不是追憶、感恩祖先的形式和慎終追遠的儀式。

　　每逢清明節，人人都更加思念自己的祖宗先人；不管路有多遠，山有多高，男女老少都要到祖先墳前，上香酹酒，跪拜磕頭，寄託哀思，還願，許諾。

　　清明時節，人們攜帶酒食果品、紙錢等物品供祭在親人墓前，焚燒紙錢，磕頭行禮，為墳墓培新土或修整墳墓，然後折幾枝嫩綠的新枝插在墳上。我的家鄉沂蒙山區人們到祖墳上添土上墳的時間，有約定俗成的鄉規民俗，一般是在清明的前一天——寒食。如果錯過這個時間，清明之後的十天之內都可以，也有「前三天後四天皆可」的說法。

　　上墳掃墓的紙錢，即冥幣，製作是有講究和忌諱的。自製紙錢的印模，是棗木的，橢圓形，卡腰兩邊是圓的，外圓內方，前方刻有兩枚銅錢的圖案。把印模放在火紙上，用力敲打，就在火紙上印出了一枚枚、一排排的銅錢圖案。敲打印模最好用木錘或者斧頭，用刀犯忌諱。自製冥幣時不能貪多求快，火紙一次也不能太厚。心要虔誠敬重，用力要勻稱，努力做到力透紙背。然後把火紙疊成一個個的長方形，疊加在一起。據說這火紙沒用冥幣的印模印製，燒了是無效的。從前，我家祭祖的冥幣是我父親負責印製，後來是我和孩子們幹了。這種民俗傳統，就這樣一輩輩在家庭中傳承和延續。

　　童年時，每年清明節，學校統一組織我們去甲子山烈士陵園緬懷先烈。同學們繫着鮮紅的紅領巾，一排排虔誠地站在墓碑前，祭奠長眠在地下的先烈英靈。我逐漸知道「不願做奴隸」的革命先烈，高唱《義勇軍進行曲》，為中國革命和建設前赴後繼，拋頭顱、灑熱血，換來我們的和平生活。中國最凝聚國人情感的祭奠，除了天安門人民英雄紀念碑前以國家名義進行的祭奠，當數南京的「清明祭」。每年這天，南京大屠殺的倖存者和市民會自覺站在「哭牆」前，悼念遇難的親人和同胞。那是中華民族心靈深處最大、最疼的一塊傷疤。

　　清明掃墓，其習俗由來已久。相傳始於古代帝王將相「墓祭」之禮，後來民間仿效，到唐朝時盛行起來。白居易《寒食野望吟》云：「烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭？風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠。……」《清通禮》云：「歲，寒食及霜降節，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。」

　　二○一五年，爹娘間隔月餘相繼離世，清明節我必回故鄉祭祖，傾訴無盡哀思，祈禱明天的美好。爹娘墳的周圍，依次是爺爺、奶奶的合墓，曾祖父，高祖父，天祖父……他們依次安然地睡在這空曠瘠薄的山梁上，周圍是他們年齡不一、去世時間不等的子孫。我撫摸墓碑，清理父母墓前乾枯的雜草，在墳頭添上幾鍁新土，但願這吮吸了陽光的新土，能給在地下被寒冷包圍的爹娘帶去一絲溫暖，能感知後人的敬畏和感恩之情。然後又在那些不知名字的墳前「壓紙錢」，期望地下鄰里之間和諧共處。如果天氣乾燥，就用石塊將紙錢壓在墳前，表示這墳有後嗣，避免被誤認為是無後無主的孤墳。

　　記得二○一九年清明，我給爹娘修墳時，那天山上竟然飄起了雲霧，遮住了山頭，山下的田野道路都看不清了。不一會兒細雨飄飄灑灑，淋濕萋萋芳草和剛剛萌芽的刺柏。面對剛剛包壘起的新墳和成片的舊墓，我潸然淚下。佇立在親人墳墓前，此時只有親情與生命意識伴隨眼淚流淌，清洗沉積太久的紅塵世俗的紛雜無奈，給自己一份清新和明白，給先祖一份坦然的告慰：灑灑脫脫地生活，擁有清清白白的人生。