古代文人雅士，琴棋書畫煙酒茶，琴是排在第一位的雅事，足見其重要性。因此，與琴相關的一些人和物也林林總總，不一而足。翻閱很多古畫可以發現，名士們並不是自己抱琴，抱琴的皆為琴童。所謂琴童，即侍琴的童僕，其實，也可以看成「古琴伴侶」。在《太平廣記》中，記載有「捧硯」、「捧劍」、「典琴」、「掌書」四個文人身邊的工種，「典琴」即琴童。

　　古畫中的琴童不是畫面主導，卻能讓整幅畫橫生妙趣。那些琴童們梳着髮髻，簡單的寬袍小袖，呆萌而又有靈氣地在主人的身後跟着，山水空濛，琴童無心左顧右盼，緊緊跟着主人的腳步，山一重水一重，趕赴一場又一場雅集。

　　琴童，可不是凡俗小廝，長期受到主人耳濡目染，多少是有一些藝術修養的。比如，除了抱琴之外，估計還要負責古琴的養護，不知道會不會調音。古代弄調素琴、閱金經的隱士，多半不騎馬，騎驢或許有，琴童就在身後一路跟隨，看很多古畫，妙趣橫生，多半不是因為隱士，而是憨態可掬的琴童。

　　抱琴可是一件極其講究學問的事，切不可亂抱，否則，有被主人開掉的風險。怎麼抱才合乎古法呢？明代的楊掄在《琴譜合璧》中這樣闡釋抱琴的標準：「凡古人抱琴之法，以面為陽而向外，以背為陰而向內。頭向前而宜高，尾向後而宜低。用右手挾抱而行，此為古勢。今人多以背向外者，取其可以容大指管定龍池之意，然如是失於古禮，決不宜也。」古禮之細，滲透到每一個生活細節之中，不容小覷。

　　看《明代十八學士圖》，畫面中，文石玲瓏，芍藥開得正艷，學士們羽扇綸巾，左下方一位綠衣琴童在解開琴囊，所有人的目光都朝着綠衣琴童聚焦，全場，那綠衣琴童解開琴囊的動作，簡直奪取了妖艷芍藥的吸引力。看來，這場雅集，這架琴尤為重要，或是操琴的人特別值得期待。

　　在唐代周昉所繪的《老子撫琴圖》中，琴童在老子身後，撫弄一隻鐫刻了陰陽魚的三腳香爐，足見，琴童的作用不單單是琴，還有書、香，或者統稱為文人的雜役。這幅古畫當中，老子寬衣雪白，琴童依舊是綠衣如苔，他伸手去撥弄香爐的姿勢，接近拈花之態，近古代先哲的琴童，姿態細節中也浸潤了主人的優雅。

　　宋人畫作《松下觀泉》中，青山綠水，石櫈或是瓷櫈敦實好看，主人淨面如道士一般，一樹松聲恰好，琴童把琴交給主人，拿着竹筒到岸邊去汲水煎茶。儘管沒有發現風爐，亦沒有茶具，可以揣測在畫面外，一定是備好了茶具，要不，琴童何以用一根棉線墜着小桶去汲水？

　　走筆至此，不禁納悶，古畫中抱琴的小童為什麼都是綠衣呢？

　　原因有二，一是因為古代繪畫中所用顏料的緣故。古人繪畫，尤其是人物和山水，喜歡用孔雀石來作為顏料，古人多喜歡銅器，孔雀石是銅礦中的伴生石，因色澤似孔雀翎而得名。綠色有生機，琴童多半年幼，像是大自然中新生的綠茵一樣給人以喜感。與白衫、紅衫、黑袍相比，更加映襯出畫作的層次感。

　　二是古時不同的朝代對服裝的色澤有明確要求，看朝服多以黑衣、紫衣、紅衣等為上品官職，綠衣、碧衣在官階上也處於低層。故而，即便是在休閒空間的雅集中，小童也多綠衣。

　　說到這裏，又讓人想起抱琴的童子多半出現的地點。山路、橋上、松下、林泉之側，多是琴童常常出現的地方。「童子攜琴過野橋，松陰夾路草蕭蕭。」這是古畫中的句子，古人就是考究，琴童的出現，本身就讓人聯想到琴聲悠悠，加之橋下山泉喧嘩，樹上松風陣陣，林間落葉蕭蕭，很有意境，畫中風景在有意無意之間也帶給了人以通感之美。

　　抱琴倚松，聽泉煮茶，主人的琴聲嘈嘈切切，與客對談滔滔不絕，煮好了茶，小童自覺無他事，在門檻上側坐着打起了盹兒，不多時，酣眠伴隨着陶爐上的壺嘶聲交相輝映，很有喜感。再看那些在古畫中酣眠的小童，真是睡着了也呆萌至極。