「仁」字在《論語》中出現109次，在孔子（前551-前479）的思想體系中佔有極重要的位置。本文從《論語》二十篇中選出其中四章，讓我們略略窺見孔子對「仁」的看法。

　　第一章：

　　子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

　　（〈里仁〉第四）

　　「子」，是對孔子的尊稱。孔子希望人能夠保存本來就在其心中的「仁」，而不受外在環境影響。孔子指出：不仁之人，假如處於貧賤窮困的時候，或許在短時間內還能忍受，時間一久，便把持不住，做出苟且放蕩偷盜等行為；又如處於富貴安樂的生活，短時間內還可矯飾自持，時間一久，必然流於放縱，驕奢淫逸。

　　孔子接着說：「仁者」能夠「安仁」，而「知者」只能「利仁」。所謂安仁，是指在實踐仁德上，無所為而為，是先天上有一種不容自己的心，而非受任何他力引誘、推動的。所謂「利仁」，是指能利用環境的協助，以便於行仁。例如「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」原來選擇居所是要選擇附近有仁者的地方，不然，就不算「知」了。知者為什麼這樣做呢？就是希望親近仁者，以利自己實踐仁德時帶來幫助。

　　第二章：

　　子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

　　（〈里仁〉第四）

　　這章書是孔子談及君子行仁的情況。這裏的「君子」，是指有道德修養的人。對於「富有、尊貴」和「貧困、低賤」，前者無人不希冀，後者無人不厭惡，君子也一樣。然而，君子對於不以正當方法而獲取的富貴，是不會接受的；對於以不正當方法而脫離的貧賤，是不會離去的。君子一旦離開了仁德，又怎能成為「君子」之名呢？君子連一頓飯的時間都不違離仁德，緊迫的時候一定這樣做，困頓的時候也一定這樣做。

　　「惡」字在上文兩出，前者音烏去聲（wu3）；後者平讀，音烏（wu1）。「不以其道得之，不去也」和「君子去仁」的「去」，王夫之（1619-1692）《四書箋解》雲：「『去』字止如字讀，與下『違』字意同，俗塾師圈破作上聲者不通。」細味文意，王氏所說甚是。「不去也」的「去」和「君子去仁」的「去」，皆讀「離去」的「去」（heoi3）。

　　第三章：

　　顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」　　 （〈顏淵〉第十二）

　　顏回（前521-前481），字子淵，是孔子七十二門徒之首，以他的聰慧，不可能不理解「仁」的意思。他其實是向孔子問到仁的本體，以便在生活中實踐。孔子回應「克己復禮」就是仁。人有五官百體，每一個器官都有自己的欲望，如果不加節制，後果嚴重。「克己」，就是要戰勝這種「私欲」，使自己的生活完全與「禮」（天理）相合。

　　當我們一旦能「克己復禮」，天下皆被納入於自己仁德之內，即是渾然與物同體，即是仁自身的全體呈露。「天下歸仁」，是人在自己生命之內所開闢出的內在世界。而人之所以能開闢出此一內在世界，是因為在人的生命之中，本來就已具備。所以孔子接着便說：實踐仁完全由自己決定，而非由他人使然的。

　　顏子追問實踐仁的細目，孔子即提出由最根本的「視」、「聽」、「言」、「動」開始：不合禮的不要看，不合禮的不要聽，不合禮的不要說，不合禮的不要動。顏子聽後，表示自己雖然不夠聰敏，對孔子的說話自當努力去做。

　　第四章：

　　子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」 （〈衛靈公〉第十五）

　　孔子說的「志士仁人」的「志士」，是指能夠堅守道義的人。這類人當義理與生命不可兩全的時候，斷不肯苟且偷生以損害自己的仁德，寧可捨棄生命也要保存「仁」。我們不妨將這章書與《孟子˙魚我所欲也章》對讀，自有更深的體會。

　　讀完以上的四章書，應可大略理解孔子對「仁」的看法：1. 仁者不論是居於貧窮，或是處於快樂，都能長久持守，而不會迷失本心；2. 仁者在富貴、貧賤、取捨之間，以至於終食、造次、顛沛的時刻，不論何時何地，都不會違離「仁道」；3. 仁者不會因為求生而害仁，甚至能夠殺生成仁。而修養仁德的方法，仁者會克制個人的私欲，遵從天理，務使在視、聽、言、動四方面皆合於禮。

　　招祥麒博士 陳樹渠紀念中學校長、

　　　　　　　 粵語正音推廣協會主席