一個人如何能夠理直氣壯，不失霸氣地以自己的無知為榮呢？要回答這個問題，大家都會想起古希臘哲人蘇格拉底。在他學生柏拉圖的《申辯篇》中，柏拉圖為蘇格拉底記下了他接受雅典法庭指控時的自辯經過，並記錄了為人熟知的「蘇格拉底接受神喻」的故事。

　　這故事實在太多人聽過，我只略述：話說蘇格拉底與友人到了德爾斐，他問神「是否有人比我更聰明？」女祭司回答說沒有。接着，蘇格拉底表示對此神諭大惑不解，說自己肯定是沒有智慧的，「無論大小都沒有」，不撒謊的神何以說自己是世界上最聰明的人呢？於是，謙卑的蘇格拉底便四出找人辯論，從政治家，到詩人，至工匠，最終他明白，原來其他人都是自吹自擂自以為是，而他卻比他們聰明一點：至少，「明白自己的智慧實際上是毫無價值」。

　　但我又有疑問：一個如此謙卑的人，何以到神廟的第一個問題，就是問世界上是否有人比自己更聰明呢？

　　這情境之詭異，就像一個對考試沒有信心的學生問老師，這次終期考試有其他同學比我高分嗎？他期待老師說：比你高分的人？其他全部人都比你高分。是這樣嗎？

　　我這麼謙卑的人，又怎會不相信世界上最聰明的蘇格拉底之謙卑呢？我只是想，既然蘇格拉底相信智慧能夠通過辯論而產生，那麼他就不用借神喻的故事來證明自己有智慧與否（哪怕他所稱的智慧是自知無知）。因此，我有理由相信，蘇格拉底說出神喻，另有所圖，而線索在申辯的後段。

　　蘇格拉底說：「先生們，讓我告訴你們，怕死只是不聰明卻以為自己聰明，不知道卻自以為自己知道的另一種形式……這種無知，亦即不知道卻以為自己知道，肯定是最應受到懲罰的無知」。如此說來，在最後審判上，蘇格拉底引述神諭，非要說自知無知，而是要聲稱：我不怕死。這樣的解讀會引來真正懂哲學的人之批評嗎？我是無知的。